荀子《樂論》：漫議十九音樂之用何在

　　音樂有什么用，這個題目好像非常小兒科。但就是這個小兒科的東西卻讓我們經常失誤，甚至毀了我們的生活，誤導了整個社稷。讀一讀荀子的文章《樂論》，會對我們有許多的啟示。

　　荀子在《樂論》里面首先講的是藝術的起源。他說，“樂者，樂也，人情之所必不免也。”他認為，音樂，就是快樂，這是人表達情感必不可缺少的。他說人心中快樂，就必然要發出聲音，表現于形體的一動一靜。而人的思想、道德、情感、性情，就通過聲音和形體的動靜，用音樂和舞蹈的形式全部表達出來。所以音樂和藝術就不是從天上掉下來的無根之木，而是人的情感在用語言表達不足的時候，產生出來的升華，是一種用音樂和形體來充分表達情感的升華了的語言。所以，藝術是生活的反映，是人的情感的擴張和外化。

　　主張藝術反映生活，還是主張藝術脫離生活，這是唯物主義藝術觀和唯心主義藝術觀的根本分歧。在藝術與生活的關系上，荀子是一個完全的唯物主義者。

　　荀子不把藝術看做是空中樓閣，認為藝術是普通人生活的一部分，是人類共同的精神產品。

　　現在有一種非常時髦的觀點，叫做唯美主義。他們認為，藝術本身就是目的。美是至高無上的，具有絕對的價值。有的畫家、音樂家把唯美主義奉為信條，聲稱他們創作的作品不是給現代人看的。他們以大家看不懂為榮。

　　我有一位老朋友是藝術研究院的老畫家。他把書法的狂草筆法用于繪畫，在上世紀八十年代創作出一種狂草人物畫。他畫的李白醉吟、鐘馗、八仙圖等，都很有個性特征，名揚海內外。有人評論他的畫是唯美主義。可是他不承認。他說他的畫，是他人生情感的結晶，是他生命的一部分，是用他的心靈和人格力量畫出來的。

　　由于對藝術起源的認識不同，對藝術的功能問題，認識也就大不相同。一種認識認為，藝術只能是藝術，墨家反對音樂和藝術。墨家認為，音樂和藝術不僅不能解決吃飯、穿衣問題。搞藝術活動就要花錢買樂器和服飾，這是浪費；演奏音樂，表演藝術，就要用人，還要許多人坐下來聽，來看，要占去很多人的時間，要停下手中的工作，耽誤生產。所以，搞音樂和藝術是個錯誤。

　　楊朱學派和墨家持相反的觀點。他們認為，人生活在世上，應該“貴己”，充分享受快樂。王公貴族出身的魏牟和它囂說，人要放縱性情，為所欲為，盡情的歡樂。

　　荀子既反對墨家的音樂和藝術無用論，也反對楊朱學派的放縱主張。荀子說，“聲樂之入人也深，其化人也速。”“可以善民心，其感人深，其移風易俗易”。荀子列舉了許多生動的事例。他說，聽了雅樂、頌樂，心胸就寬廣；身穿鎧甲，頭戴鐵盔，內心就激揚；裝扮起妖艷的容貌，唱著靡靡之音，內心就淫亂；頭戴禮帽，身穿禮服，唱著高雅的曲子，內心就莊重。

　　他說，凡是邪僻音樂流行的地方，歪風邪氣就形成風氣，人的行為就放縱散漫、卑鄙下賤，社會禍亂就不斷發生；而中正的音樂感動了人們的地方，美好的風氣就形成氣候，社會就安定。

　　在荀子看來，音樂和藝術與國家的安定團結，人民的品德修養密切相關。他說，"樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂"，所以先王制《雅》、《頌》以"感動其善心"。而那些淫聲、奸聲的壞作用也是顯而易見的，它們都是亂世的征兆。

　　他甚至于把音樂與藝術的作用提高到關乎國家興亡的高度。他說，“禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。”就是說，端莊的音樂廢棄了，邪僻的音樂興起來，這是國家危亡、削弱、受侮和恥辱的根本。

　　荀子的這些話是不是危言聳聽？在中國戰爭史上，有過項羽聽到四面楚歌，慟哭流涕，喪失斗志，自刎烏江。抗日戰爭中，我們的戰士高唱著《義勇軍進行曲》向日本侵略者沖鋒。我們的紅軍、八路軍、解放軍，唱著《三大紀律八項主意》打下了人民江山。歷史的生動實例充分證明，荀子講的音樂和藝術“入人也深，其化人也速”，是很有道理的。

　　現在有一種觀點，只強調音樂和藝術的娛樂性，排斥和否定音樂和藝術的社會功能。認為音樂和藝術一旦具有社會功能，就不再是藝術，成了政治的工具。這是一種極其害人的謬論。

　　多年來美國好萊塢的電影很受歡迎。可是好萊塢的每一部電影宣傳的都是美國的價值觀。電影《泰坦尼克號》開片第一句話是：“我要回美國了！”這句話讓人記憶很深。它內涵著一種潛在的思想，告訴人們，美國是理想的天堂。

　　美國電影基本上是一種模式，每部影片都要塑造一個具有美國價值觀的英雄。這個英雄遭受七災八難，最后都要取得勝利。

　　這位英雄的勝利，是個人的勝利嗎？不是，是美國價值觀的勝利。是純娛樂嗎？不是，是政治。不過，美國的電影好在他們用非常精美的包裝，把政治包裹在藝術里面，也就是糖果里藏砒霜，讓你吃著喜歡，不知不覺中毒。

　　我們發展繁榮自己的文化藝術，應該吸收先進的、科學的、有益的外來之長，創造自己民族藝術的精品。但是，打開大門，外來的文化從四面八方涌進國門，同時，也涌進一些垃圾，毒品。有人為了金錢和揚名，玩兒低俗，向黃色靠攏。有些所謂的新潮理論家，為這些污七八糟的東西制造理論根據。這些低俗的文化和理論迷惑了一些人，培養觀眾低俗的文化趣味，把年輕一代引向歧途。一時間，“去英雄化”成為一種時髦，“審丑”成為一種時尚。面對此情，我們深感荀子講的文化藝術“入人也深，其化人也速”是何等深刻，荀子所講的“禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也”是何等的高瞻遠矚，令人驚醒。

　　所以，荀子異常關注藝術管理。荀子在《樂論》里說，“修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。”荀子要求官方要出臺政策和法令，對音樂和藝術進行審查和賞罰，明令禁止淫亂的音樂；還要順應時世的變化，“以時順修”，因勢利導。“審誅賞，禁淫聲”，嚴格把關，采取措施扶持和鼓勵有益于社會健康發展的藝術，限制和禁止不利于社會健康發展的藝術，使那些外來的風俗習慣和邪僻的音樂不敢擾亂雅樂，為樹立社會正氣創造一個健康的環境。

　　這個任務由誰來做呢？這是主管音樂和藝術的官員——太師的責任。

　　電視劇《甄嬛傳》的收視率很高，甄嬛本來很善良，面對爾虞我詐的宮廷，她不得不拋棄善良，用比惡人更惡毒的手段對付害人的人，這種寫法好像很真實，也很解恨，但是它給人的警示不是堅守善良，而是好人不能當，只有比壞人更壞才可以生存。人民日報發表評論，將《甄嬛傳》和堅守善良品格的《大長今》比較，提醒大家，《甄嬛傳》不是一個引人向上向善的好作品。

　　社會思潮好比沙塵暴，它卷著沙子，漫天飛舞，讓人辨不明方向。荀子在沙塵漫天的時代，不與歪風同流合污，獨立思考，將儒家思想引入藝術理論，用《樂論》表明自己的藝術觀，為社會指出正確的方向。荀子《樂論》的藝術觀指導著中華民族兩千年的審美理想。今天重讀《樂論》，依然落地有聲，振聾發聵，引得我們深思。

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